今天我們分享《管子·小稱》，這一篇中，管子闡述了君主應(yīng)該怎么對待自己的功過得失，怎么才能取信于民，獲得老百姓的支持。其核心思想是“善罪身者，民不得罪也；不能罪身者，民罪之”。 管仲說，善于責(zé)備自己的君王，百姓就不會責(zé)備他；不肯責(zé)備自己的君王，百姓才會責(zé)備他。在《論語》中，曾子說“吾日三省吾身”，每天要三次反省。一個人有過失并沒有什么錯，如果刻意隱瞞自己的過失，而且不改正自己的過錯就有問題了。
關(guān)于如何對待過失，管仲說：承認自身的過失是有力的表現(xiàn)；修養(yǎng)自身節(jié)操是明智的表現(xiàn)；不把不善之事歸于人是仁愛的表現(xiàn)。智慧的君主有過失就歸之于己，有善行就歸之于民。管子還舉例說，梁、紂這些暴君，他們正是把善行歸功于自己，而把過錯歸咎于老百姓，所以老百姓才會抱怨。
另外，管子還提出了君王要修養(yǎng)恭遜、敬愛、謙讓、除怨、無爭的品質(zhì)，這樣才不會失去民心。如果多怨、爭利、互相不講恭遜，這樣就會不得民心。在老子的道家思想《道德經(jīng)》中，也提出了類似的思想。老子說“和大怨，必有余怨，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人”，意思是說，如果心中有怨恨，即便解除了一些，也必然還有殘余的怨恨，怎么才能妥善處理呢？所以圣人治理天下，守柔處下，只順應(yīng)百姓而不向他們索取，也不會去苛責(zé)百姓。如此，則上下相和，仇怨根本不會產(chǎn)生，還有什么大怨要調(diào)解的？給而不取，合于天道；天道不分親疏，常常幫助那些有德的人。
管仲和老子都非常強調(diào)一個人的“德行”，在他們的思想中，德行是一種天道，是我們必須要遵守的。
接下來，我們繼續(xù)分享下一篇《管子·心術(shù)》，這一篇中，管仲的很多思想也和道家思想不謀而合。
什么是“心術(shù)”，古代人把“心”看成是思維的器官，是人體的核心，管仲比喻為君主，而其他器官不作百官，管仲說“之在體，君之位也；九竅之有職，官之分也”，心在人體的中央，就像是君主，而其他九竅器官各有功能，就像百官一樣。管仲認為，心是一個人的主宰，當心里被欲望和嗜好所蒙蔽，那么眼睛就看不見顏色，耳朵也聽不到聲音。
這和老子的《道德經(jīng)》中說：“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此?！?，其實是類的意思，我們的耳目口色都是外在的器官，而心才是主宰，而心很容易被外在的物欲所誘惑。
管仲說，虛空無形的稱之為”道”，能變化養(yǎng)育萬物的叫做“德”；使君臣父子這類關(guān)系各得其所的稱之為“義”， 使人有賓主、貴賤、親疏之別的稱之為“禮”，讓所有的事務(wù)都遵循統(tǒng)一的規(guī)范，就要用到“法”。
關(guān)于什么是“道”，管仲說：“大道可安而不可說”，真正的道，只可意會不可言說，真人的理論，不偏不倚，不從口里說出來，不在表情是流露，天下的人，都沒人知道它的法則。這里，管仲的思想和《道德經(jīng)》中的“道可道，非常道。名可名，非常名”，其實是一樣的意思，道是只可意會不可言傳的。
不僅如此，管仲還提出了類似道家思想“無為而無不為”的思想，管仲稱之為“虛靜無為”。管仲說，人可以用殺戮來作警戒，是因為他們怕死；可以用不利之事來作懲罰，是因為他們貪圖利。
所以，君子不要被所好之利誘惑，不被厭惡之事所脅迫，安閑愉悅，無所作為，放棄了智謀和欺詐。他的處事，不是出于他自己的主觀籌劃；他的行動，不是出于他自己的主觀追求。有過錯在于自以為是，有罪過在于妄加變化。所以有道的國君，他在日常生活中，好像是毫無才智；他在應(yīng)對事務(wù)時，好像是無意間相遇，這就是以虛靜的態(tài)度順應(yīng)萬物之理的道。
這一段的思想，充滿了智慧，和之前的章節(jié)其實很不一樣，和道家思想的“無為而治”非常類似，老子說：“道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化”，意思是，大道就是順應(yīng)自然，看起來是無為，但萬物都按照自己的規(guī)律繁衍生息，所以，道又是無所不為，影響了萬物。如果侯王能守著這個道，萬物就會按照各自的規(guī)律，自然生長。
那什么才是真正的“虛空”和“無為”呢？管仲進行了一番論述，管仲說：“人迫于惡，則失其所好；怵于好，則忘其所惡。非道也”
意思是說，人往往被所厭惡的事物所迫，就失掉了他應(yīng)喜好的東西；或者被所喜好的東西誘惑，就忘掉了他們厭惡的。這都是不合于道的。而要做到，“不為利誘，不迫于所惡?！?，這是什么意思呢？
其實這里的核心是，不要受外界環(huán)境和內(nèi)心私欲的干擾，不要摻雜個人主觀的判斷，而是按照事物客觀的發(fā)展規(guī)律。管仲說，厭惡之情要不喪失常理，喜好之情要不超越常情，做到這樣的才是“君子”，安閑愉悅，無所作為，放棄巧智和欺詐，對事情不按照自己的主觀意愿謀劃，行為也不是出于自己的主觀追求，因為有了主觀認識，就和事物的客觀發(fā)展相抵觸了，根據(jù)事物的發(fā)展規(guī)律，順勢而為，這才是真正的“無為”和“虛空”。
